Культура Греции в V в. до н. э.

Как и в других областях жизни, в культуре V в. до н. э. наблюдается сочетание традиционных черт, восходящих к архаической и еще более ранним эпохам, и совершенно иных, порожденных теми новыми явлениями в социально-экономической и политической сферах, о которых говорилось выше. Рождение нового отнюдь не означало гибели старого. Как в городах строительство новых храмов весьма редко сопровождалось разрушением старых, так и в других сферах культуры старое отступало, но обычно не исчезало совершенно.

Важнейший новый фактор, оказавший наиболее значительное воздействие на ход культурной эволюции в это столетие, – консолидация и развитие полиса, особенно демократического. Не случайно наиболее яркие произведения материальной и духовной культуры рождались именно в Афинах. Но были и греко-персидские войны, вызвавшие подъем общегреческого патриотизма, осознание ценности эллинского образа жизни и его преимуществ; рост Афинского морского союза, приведший к сосредоточению в Афинах ярких деятелей культуры Греции. Огромную роль сыграла и сознательная политика руководителей Афин, стремившихся сделать родной город крупнейшим культурным центром Эллады, средоточием всего ценного и прекрасного, что было тогда в греческом мире. Наконец, определенное воздействие на развитие культуры оказала Пелопоннесская война, породившая чувство безысходности и отчаяния у ряда представителей интеллектуальной элиты.

В первой половине V в. происходят важные изменения в религиозной идеологии греков. К сожалению, они известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности среди греков. С точки зрения традиционных представлений в войне с персами на стороне греков сражались и их божества, о чем, в частности, упоминает Геродот. Победа греков над персами соответственно воспринималась как свидетельство могущества греческих богов. Вторым важным обстоятельством, связанным с подъемом классического полиса, является чувство исторического оптимизма, которое отразилось и в религиозном сознании. Зевс, все более занимавший доминирующее место в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта справедливости. Эти идеи очень отчетливо выражены у Пиндара и Эсхила. Интересную в этом отношении эволюцию претерпевает образ Зевса у Эсхила. В трилогии о Прометее Зевс первоначально выступает как тиран, но в последней трагедии примиряется с Прометеем, готовым умереть за людей. В “Орестее” Эсхила торжествует идея возможности решить все, даже самые сложные и мучительные проблемы, путем примирения: страшные богини Эринии превращаются в благодетельных Евменид. Убежденность в том, что правильно организованное гражданское общество покончит с кровавыми распрями, свойственными прошлому,- важнейшая черта этого комплекса представлений, в которых воедино слились и политические, и религиозные мотивы. Уверенность в том, что боги помогут человеку, если он лишен гордыни и приемлет свою судьбу, была присуща грекам той поры.

Важнейшей особенностью следующего, “Периклова” периода было усиление, по крайней мере в Афинах, тенденции к полному слиянию в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Самые древние божества Аттики Афина и Посейдон почитаются теперь совместно и на афинском Акрополе, и на мысе Суний. Укрепляется культ Афины; она почитается как Эргана (Работница) ремесленниками, воины и матросы поклоняются ей как Афине Промахос (Воительнице), она – защитница женщин, занятых ремеслом, покровительница оливок и оливководства, наконец, всякой умственной деятельности, всего рационального. Растет влияние культа Диониса, в котором отчетливо прослеживаются демократические тенденции. Элевсинские мистерии пользуются огромной популярностью благодаря учению о личном посмертном спасении для тех, кто посвящен в них, тогда как для неприобщенных уготовано жалкое существование в подземном мире. По-прежнему велик престиж общеэллинских святилищ в Олимпии и Дельфах, однако несколько падает значение Делоса, после того как он оказался полностью под властью Афин.

Последняя треть V в. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопоннесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов – гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса – усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Наконец, в числе причин – и одновременно результатов – духовного кризиса следует назвать критику традиционных представлений и установлений общества, в том числе религии, со стороны софистов. Софистические идеи более всего распространились среди верхушки общества. Не зря народное мнение Афин в “деле гермокопидов” считало виновниками святотатства Алкивиада и его друзей, людей того же круга. Вместе с тем нельзя преувеличивать масштабы и глубину этого кризиса. Именно в обстановке упадка старых представлений рождались новые религиозные идеи. В частности, в это время становится популярной идея о личной связи человека с божеством. Ее мы встречаем, например, у Еврипида, в общем весьма негативно относившегося к традиционным взглядам. Возрастает значение новых культов, например бога, врачевания Асклепия. Некоторые старые культы вновь возрождаются в связи с изменением их функций. Упадок традиционных верований приводит к широкому проникновению в Элладу иноземных культов, фракийских и азиатских. Для религиозного сознания эпохи характерно также распространение мистицизма.

В философии V в. ведущим направлением оставалась натурфилософия, сложившаяся в Ионии в предшествующем столетии. Наиболее яркие представители стихийно-материалистической натурфилософии этого времени – Гераклит Эфесский, Анаксагор и Эмпедокл. Основным направлением их исследований по-прежнему было стремление создать всеобъемлющие космогонические системы. Подобно натурфилософам прошлого, философы V в. основное внимание уделяли поискам первичного элемента мира. Гераклит, например, видел его в огне. Значение Гераклита в истории философии определяется тем, что он ввел положение о диалектическом развитии материального мира как о необходимо присущей материи закономерности. Диалектическое единство противоположностей формулируется Гераклитом как постоянно возникающая гармония взаимодополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Основные принципы своей философии он сформулировал в ряде широко известных максим: “Все течет”, “Нельзя в одну реку войти дважды” и др. Эмпедокл и Анаксагор также уделяли основное внимание первичным элементам мира. Согласно Анаксагору, мир первоначально представлял собой неподвижную смесь, состоявшую из мельчайших частиц (“семян”), которой придал движение ум (нус). Анаксагорова концепция ума означала радикальное противопоставление источника движения инертной материи; она оказала значительное воздействие на дальнейшее развитие философской мысли (идеи “первичного толчка” в философии нового времени). Эмпедокл видел четыре первичных элемента (он их называл “корнями всех вещей”): огонь, воздух, землю и воду. Все материальные вещи, по Эмпедоклу, состоят из этих четырех элементов, количественно и качественно не изменяемых, соединенных в различных пропорциях. Движение материи (как и у Анаксагора) определяется находящимся вне ее разумом – организующим принципом космоса, преодолевшим изначальный хаос. Теория четырех элементов благодаря ее восприятию Аристотелем оставалась фундаментом европейской физики до XVII в. Большое влияние, в том числе на Платона и Аристотеля, оказала также теория ощущений Эмпедокла (бывшая для него и теорией познания), согласно которой в “поры” органов чувств проникают материальные “истечения”, отделяемые от воспринимаемого объекта.

Наивысшего расцвета древнегреческий материализм достиг в учении Левкиппа из Милета и Демокрита из Абдер. Левкипп заложил основы атомистической философии. Его ученик Демокрит не только принял космологическую теорию своего учителя, но расширил и уточнил ее, создав универсальную философскую систему. Согласно этой теории, мир состоит из пустоты и движущихся атомов – бесконечно малых неделимых частиц, качественно однородных и неизменяемых, но различных по форме и размерам; атомы движутся в пустоте, их соединения приводят к созданию всего вещного мира. Все живое отличается от неживого наличием души, которая, по его мнению, состоит из сферических подвижных атомов. Душу Демокрит считал смертной: когда тело умирает, атомы души рассеиваются в пространстве. Важнейшее положение в учении Демокрита – идея о движении как присущем материи качестве. Движение – не результат влияния нематериального духа, или нуса, а свойство самой материи. Впервые в истории философии Демокрит создал развернутую теорию познания, исходный пункт которой – чувственный опыт. Но истинная “природа” вещей (атомы), по Демокриту, недоступна чувству и постирается лишь с помощью мышления. Как и Эмпедокл, Демокрит объяснял чувственное восприятие истечениями (потоки атомов, отделяющихся от воспринимаемого тела). Большое место в учении Демокрита занимали социальные и этические проблемы. Наилучшей формой государственного устройства он считал демократию, наивысшей добродетелью – безмятежную мудрость. Демокрит был многосторонним ученым, известен список его сочинений (70 названий), обнимающих все области знания того времени. Материалистическая философия Демокрита оказала огромное влияние на развитие европейской философии и естественных наук.

В V в. продолжалось традиционное противостояние натурфилософии, материалистической в своей основе, и пифагореизма. Пифагорейское учение по-прежнему пользовалось большей популярностью в Великой Греции, чем в собственно Элладе.

Все философские школы начала V в. объединяло стремление создать единую универсальную космологическую и онтологическую концепцию, объяснить единство и разнообразие мира. И в этом они являлись бесспорными продолжателями дела философов архаической эпохи. Однако примерно с середины V в. в духовной жизни Греции происходит решительный поворот: отныне в центре философии оказывается не мир, а человек. В этом духовном перевороте немалую роль сыграли софисты (от греч. слова “софос” – “мудрый”). Возникновение софистического движения, как уже отмечалось, связано с общим усложнением структуры общества, что нашло свое выражение как в увеличении числа социопрофессиональных групп, появлении прослойки профессиональных политических деятелей, так и в возрастании объема конкретных знаний, необходимых для успешной политической деятельности. Софист, странствующий и обучающий за плату учитель мудрости и красноречия, – естественный результат процесса профессионализации знаний. Другая причина рождения софистического движения – логика внутреннего развития самого знания. Всеобъемлющие космологические учения натурфилософов покоились, в сущности, на очень шатких основаниях, будучи в основе своей умозрительными. Чем далее, тем труднее стало согласовывать в рамках единых концепций множество отдельных эмпирических наблюдений и выводов частных наук с такими генеральными схемами космоса. Чем сильнее обозначался разрыв между натурфилософией и реальными знаниями тем большим становился общественный скептицизм в отношении натурфилософии. Выразителями этого скептицизма и стали софисты.

Для софистов в целом характерно критическое отношение к сложившимся традициям, причем свое теоретическое обоснование этот активный критицизм находил в проблеме критерия истины, решительно поставленной софистами: можно ли доверять человеческим знаниям? Как проверить, истинны они или ложны? Общей чертой учений софистов был релятивизм. Этому способствовал сам характер деятельности софистов, которые учили молодых людей защищать любую точку зрения. В основе такого обучения лежало представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Самые знаменитые представители софистического учения – Протагор из Абдер и Горгий из Леонтин – внесли существенный вклад в разработку проблем гносеологии, но решения их были релятивистскими, а иногда и скептическими. Протагор выдвинул положение об относительности всех явлений и восприятий и их неизбежной субъективности (“человек есть мера всех вещей”). Согласно традиции, Протагор положил начало словесным состязаниям, в которых софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название софизмов. Однако воспринимать софистическое движение только негативно (как это подчас делается) было бы неверно. Софисты способствовали широкому распространению знаний в Греции. Кроме того, позитивная наука укреплялась, сталкиваясь с таким мощным противником, как софистический скептицизм. Судя по сохранившимся свидетельствам, некоторые софисты высказывали мысли, противоречившие традиционным религиозным верованиям. Так, Протагор утверждал, что не знает, существуют ли боги, а одному из “тридцати” тиранов софисту Критию приписывается взгляд на религию как выдумку хитрого политика для обуздания простого народа.

Непримиримым врагом софистов в Афинах выступил Сократ, хотя с точки зрения обыденного сознания (как, например, оно отражено у Аристофана) сам Сократ – не только софист, но даже глава их. Сократ был, скорее всего, не философом, а народным мудрецом, противостоящим софистам, но воспринявшим все то позитивное, что содержало их учение. Сократ не создал своей школы, хотя и был постоянно окружен учениками. Он полагал в отличие от софистов что истина все же существует и может быть найдена в споре. Сила Сократа состояла в разработанном им методе ведения дискуссии, когда серией простых и наивных на первый взгляд вопросов он доводил своего оппонента до признания неправильности его позиции, а затем тем же методом доказывал справедливость собственной позиции. В основе учения Сократа, в сущности своей идеалистического, лежит идея об объективно существующем духе, познаваемом мудрецами. Во взглядах Сократа отразились некоторые новые явления жизни греческого общества, в первую очередь афинского. Он подчеркивал необходимость профессиональных знаний для успешной деятельности в любой сфере жизни, откуда делались и политические выводы: руководство государством – это также профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской демократии, согласно которым управление полисом – дело каждого гражданина. Тем самым учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его в конце концов к непримиримому конфликту с демосом, закончившемуся осуждением и смертью Сократа. Его карикатурно изобразил в комедии “Облака” Аристофан, но в сознание последующих поколений вошел другой образ Сократа, с замечательным мастерством нарисованный его учеником Платоном как пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего искания истины выше всех других побуждений.

V век можно считать временем рождения науки как специальной сферы деятельности. Натурфилософия архаической эпохи и первой половины V в. в сущности представляла своего рода синтетическую науку, в которой сливались и общекосмогонические построения, и наблюдения и выводы более частного характера, принадлежащие отдельным научным дисциплинам. Однако такой характер древнегреческая наука могла сохранять только до определенного уровня. Расширение сферы знания, увеличение его суммы приводили не только к отпочковыванию от натурфилософии отдельных наук, но и (иногда) к конфликту между ними. Особенно показателен прогресс в медицине, связанный в первую очередь с деятельностью Гиппократа. Основная черта Гиппократовой медицины – строгий рационализм; по мнению Гиппократа, все болезни вызываются естественными причинами. Гиппократ требовал индивидуального подхода к больному, считая, что каждый конкретный случай определяется особенностями как самого пациента, так и той естественной средой, в которой он находится. В течение V в. в самостоятельную научную дисциплину превращается математика, освобождаясь от влияния пифагорейцев и становясь предметом профессиональной деятельности ученых, не примыкавших ни к какому философскому направлению. Важным для развития математики было создание дедуктивного метода (логический вывод следствий из небольшого числа исходных посылок). Прогресс математического знания особенно заметен в арифметике, геометрии, стереометрии. К этому времени относятся также значительные успехи в астрономии. Анаксагор был первым ученым, давшим правильное объяснение солнечным и лунным затмениям.

Лишь применительно к V в. можно говорить и о рождении историографии: на смену ионийским логографам приходят историки. Современные исследователи ставят рождение истории как науки в связь с оформлением демократии и соответственно углублением политического сознания гражданства. Гражданин, создающий своей политической деятельностью современную историю, хотел знать и историю, которую творили его предки. Именно поэтому вершиной греческой историографии стал строго рационалистический труд Фукидида. Переходным звеном от логографов к Фукидиду можно считать Геродота, которого Цицерон назвал “отцом истории”. Биография его известна только в самых общих чертах. Родился он около 481 г., умер между 431-425 гг. Приняв участие в борьбе против тирании в родном полисе, Геродот был вынужден покинуть Галикарнас. Он много путешествовал, посетив Персию, Скифию, Египет, пока не обосновался в Афинах, где стал другом Перикла и Софокла. Основная тема “Истории” Геродота – греко-персидские войны. Композиционно труд делится на две части: первая представляет как бы разросшееся введение, в котором наряду с собственно историческим сюжетом очень большое место занимают географические и этнографические экскурсы, посвященные отдельным странам, объектам персидской агрессии,- так называемые логосы. Ясно выделяются мидийский, египетский, скифский, ливийский, фракийский логосы. Вторая часть, главная, посвящена собственно истории греко-персидских войн: ионийскому восстанию, походу Дария, походу Ксеркса. Обрывается изложение описанием сражения при Сеете. В эту часть также включены многочисленные отступления. Жадное любопытство образованного ионийского грека фиксирует многое – удивительные происшествия, случаи из жизни -великих людей, странные обычаи варварских народов, различные сооружения, необычных животных и т. д. К другим народам, в том числе персам, Геродот относится без всякой враждебности, что побудило Плутарха даже обвинить его в любви к варварам. Вместе с тем весь его труд пронизан глубоким убеждением в справедливости борьбы греков, уверенностью в превосходстве греческого образа жизни, преклонением и восхищением Афинами – спасителями Эллады.

Труд Геродота представляет по своей сути органическое слияние собственно исторического исследования и литературного рассказа. Его источники обширны и многообразны – от свидетельств литературной традиции до личных наблюдений. При всей доверчивости Геродота ему не чужды и приемы критики источника. Хотя на первом плане в объяснении причин исторических событий у него стоит деятельность отдельных людей, Геродот достаточно отчетливо сознает и некоторые глубинные причины событий. Основной причиной греко-персидских войн он считает столкновение двух завоевательных политик.

Темой труда Фукидида стала история Пелопоннесской войны. Коренной афинянин, связанный родством с семьей Кимона, блестящий ученик софистов, Фукидид был видным представителем верхушки афинского полиса. Однако его карьера внезапно оборвалась в 424 г., когда он, будучи стратегом, потерпел поражение у Амфиполя и был изгнан из Афин. Труд Фукидида – это современная ему история. Только в самом начале он дает в очень краткой форме общий очерк истории Эллады с древнейших времен, все остальное содержание строго ограничено поставленной задачей. Источники Фукидида весьма обширны, изгнание позволило ему ознакомиться с материалами, происходящими из обоих лагерей. Фукидид сам участвовал в войне, он приводит подлинные тексты договоров, надписи, использует труды предшественников, наконец, он собирал сведения от непосредственных участников описываемых событий или от лиц, близко к ним стоявших. Фукидид сознательно противопоставлял свой метод методу своих предшественников – логографов и Геродота. Его можно считать родоначальником исторической критики: “Что же касается имевших место в течение войны событий, то я не считал согласным со своей задачей записывать то, что узнавал от первого встречного, или то, что я мог предполагать, но записывал события, очевидцем которых был сам, и то, что слышал от других, после точных, насколько возможно, исследований относительно каждого факта, в отдельности взятого” (I, 22). Фукидид свою задачу видит в том, чтобы создать правдивую историю Пелопоннесской войны. Он стремится выявить политические силы и сделать понятным своему читателю ход исторических событий. Отбрасывая все чудесное (занимавшее столь значительное место в труде Геродота), Фукидид пытается объяснить происходившее только “природой человека”. Тем самым естественнонаучный метод переносится им в сферу политической истории. Фукидид, как уже отмечалось, различает объективные причины войны и ее непосредственные поводы. Первые он ставит в связь с неизменной природой человека, одна из важнейших черт которого – постоянное стремление угнетать окружающих. В этом, по мнению Фукидида, заключается общий закон исторического развития и соответственно глубинная причина всех событий. Согласно природе человека действуют и коллективы людей, поэтому за всеми политическими событиями можно видеть рациональное, логическое. Однако история, с точки зрения Фукидида, не является механистическим процессом, познаваемым на основе логического анализа, ибо действуют и слепые силы (стихийные события, непредвиденное стечение обстоятельств – словом, все то, что обнимается понятием “слепой случай”). Взаимодействие рационального и иррационального и образует реальный исторический процесс.

Значительную роль отводит Фукидид и выдающимся политическим деятелям, особо выделяя их способность осознать направление исторического процесса и действовать в соответствии с ним. К числу таких деятелей он относит Фемистокла и Перикла. С другой стороны, политические деятели, которые не сознают этого, действуют в истории деструктивно (например, Клеон). Политические взгляды Фукидида – истинного афинянина эпохи Перикла, бесспорно, сказывались на изложении им описываемых событий, их трактовке. Однако при всей любви к Афинам Фукидид отдает должное и их противникам. Объективность – одна из основных, ценных и привлекательных черт его “Истории”.

Значительные перемены, происходившие в греческой культуре на протяжении V в., отчетливо сказываются в литературе. Начало века видит закат хоровой лирики – того жанра литературы, который господствовал в архаическую эпоху; тогда же рождается греческая трагедия – наиболее полно отвечающий духу классического полиса жанр литературы.

Аристократическая по происхождению, идеям, способу выражения хоровая лирика переходит в V в. из предыдущего в лице таких признанных мастеров, как Симонид Кеосский и Пиндар из Фив. Придворный певец Писистратидов, покинувший Афины после падения тирании, Симонид впоследствии вернулся, примирившись с демократическим режимом, и даже сочинил надпись на памятнике тираноборцам. Вершины успехов Симонид достиг в годы греко-персидских войн, когда стал подлинным певцом борьбы греков за свою независимость. Личный друг и Фемистокла, и Павсания, он поднялся до осознания общеэллинского единства и общеэллинского патриотизма. Последующая слава Симонида больше всего основывалась на эпиграммах (коротких надписях на надгробных памятниках или на предметах, посвященных божеству), написанных на темы греко-персидских войн. Самая известная среди них – надпись на памятнике в честь павших при Фермопилах.

Последний и наиболее яркий певец греческой аристократии – Пиндар (он сам происходил из фиванского аристократического рода). Из многочисленных и разнообразных по жанру произведений Пиндара сохранились только эпиникии – песни, сочиненные в честь победителей (всего 45 стихотворений), которые составлялись не по собственной инициативе поэта, а заказывались ему, как правило, дорийской знатью и тиранами Сицилии. Уходящая со сцены аристократическая идеология, характерная для прошлого века, свое наиболее отчетливое, кристально ясное выражение нашла именно в творчестве Пиндара. Победа воспеваемого им героя – это естественный результат присущей победителю доблести (арете), которая определяется “породой” (принадлежностью к аристократическому роду, у которого доблесть “в крови” благодаря происхождению от богов), личными усилиями (возможными благодаря богатству), волей богов. Поскольку, по мнению Пиндара, богатство – это наследственное состояние, перешедшее к герою от доблестных предков, то в конечном счете и сама доблесть, и внешнее проявление ее – успех – являются результатом благоволения богов. Стиль Пиндара отличается торжественностью, пышностью, богатством изысканных образов и эпитетов, зачастую сохраняющих еще связь с образной системой фольклора.

Большинство дошедших до нас стихотворений соперника Пиндара Вакхилида также относится к жанру эпиникиев. В творчестве Вакхилида отчетливо заметно стремление приспособить традиционный жанр к новым задачам, новым условиям жизни. Ему чужд строгий аристократизм Пиндара. Хотя и у Вакхилида главная тема – доблесть, но понимается она уже по-иному, не как совокупность традиционных качеств аристократа, а как способность быть всегда на высоте, соответствовать любой задаче. Более интересны его дифирамбы, в которых лирически разрабатываются отдельные эпизоды мифов. Характерно, что среди дифирамбов Вакхилида видное место занимают те, в которых излагаются афинские предания, особенно о Тесее.

Однако новые общественные условия делали лирическую поэзию несовременным жанром, она уходила с авансцены вместе с породившей ее аристократией. На смену ей приходит театр – трагедия и комедия. Театр занимал особое место в жизни греков и во многом не был похож на современный. В Афинах театральные представления происходили первоначально раз в год (затем – дважды), во время праздника бога Диониса (Великие Дионисии), когда в течение трех дней с утра и до вечера шли спектакли, о которых затем говорили в течение всего года. Театр в отличие от хоровой лирики обращен ко всему демосу, он более демократичен, он служит трибуной, с которой обращаются к демосу те, кто стремится убедить его в правильности собственных идей и мыслей. Не случайно своего наивысшего расцвета театр в V в. достиг в Афинах, наиболее демократическом из полисов Эллады. Театр стал подлинным воспитателем народа, он формировал взгляды и убеждения свободных граждан Эллады. Театр был общественным институтом, включенным в систему полисных праздников. Театральное зрелище было массовым, зрителями являлась большая часть граждан, организация представлений – одна из самых важных и почетных литургий; со времени Перикла государство давало беднейшим гражданам деньги для оплаты билетов. Театральные представления носили состязательный характер, ставились пьесы нескольких авторов, и жюри, избранное по жребию из граждан, определяло победителя.

Античная традиция называет первым трагическим поэтом Феспида и указывает на 534 г. как на дату первой постановки трагедии. Эти ранние трагедии представляли скорее одно из ответвлений хоровой лирики, чем собственно драматические произведения. Только на рубеже VI и V вв. трагедия приобретает свой классический облик.

В образах мифов греческая трагедия отразила героическую борьбу народа с внешними врагами, борьбу за политическое равенство и социальную справедливость. Часто герой трагедии погибал, но он внушал зрителям чувство гордости и веру в способность человека противостоять грозным и неумолимым силам судьбы. Он стремился сокрушить препятствия, и эта борьба вызывала у зрителей чувство восхищения. Трагический герой был образцом для греков, утверждая в них чувство человеческого достоинства.

Греческий театр был театром остросовременным. В силу самого происхождения трагедии основные темы брались из обширного репертуара мифов, и волновала зрителей не фабула, хорошо им известная, а то объяснение, которое давал автор действиям героев, т. е. идейное содержание трагедии и мастерство, с которым эти идеи выражались. Иногда, правда, ставились трагедии и исторического содержания, чаще всего на сюжеты недавнего прошлого. Так, в 494 г. Фриних поставил пьесу “Взятие Милета” – о подавлении персами ионийского восстания, в 476 г. он же выступил автором пьесы “Финикиянки”, в которой прославлял Фемистокла.

Трагедия нашла ярчайшее воплощение в творчестве трех крупнейших афинских драматургов – Эсхила, Софокла и Еврипида.

Эсхил (525-456 гг.) происходил из знатного рода. Юношей он был свидетелем свержения тирании и установления демократического строя в Афинах. В борьбе с персами Эсхил участвовал лично, сражался при Марафоне, Саламине, Платеях. Из написанных им 90 пьес до нас дошло только 7, в том числе одна полная трилогия. Новаторство Эсхила выразилось в том, что он, по словам Аристотеля, первый ввел двух актеров вместо одного; он же, как пишет Аристотель в “Поэтике” (4), “уменьшил партии хора и на первое место поставил диалог”. Благодаря этим нововведениям был сделан решительный шаг для превращения трагедии из одного из видов мимической хоровой лирики в подлинную драму. Система двух актеров давала возможность усилить драматическое действие, противопоставляя друг другу борющиеся силы. В творчестве Эсхила органично сливались большие идеи философского звучания с откликами на самые злободневные события. Показательна в этом отношении трилогия “Орестея”, где ставятся проблемы ответственности за совершенное преступление и соотношения воли божества и сознательной воли человека, а также конкретная проблема места Ареопага в политической структуре Афинского полиса. Именно Ареопаг смог осуществить то, что не могли сделать боги,- очистить Ореста от вины за убийство матери Клитемнестры. Ареопаг у Эсхила выступает только как суд, и нигде не говорится о его былой роли высшего органа управления государством. Эсхил тем самым освящает новую роль Ареопага, которую тот получил в результате реформы Эфиальта.

По всему своему складу, столь ярко отразившемуся в его творчестве, Эсхил был человеком переходной эпохи. На его глазах рождалась и укреплялась демократия в Афинах, сторонником которой он был, несмотря на свое аристократическое происхождение. В “Персах” Эсхил прославляет свободу греков, противопоставляя ее рабству персов. В “Прикованном Прометее” отчетливо проявляются даже богоборческие мотивы, хотя, видимо, в “Освобожденном Прометее” происходило примирение Зевса и Прометея. Эсхила волновали те проблемы, в которых сконцентрировались наиболее острые для переходного времени вопросы: нравственный долг человека и долг перед родным полисом; проблема рока как силы, стоящей не только над людьми, но и над народами и богами; проблема возмездия.

К следующему поколению принадлежал Софокл (497-406 гг.), ставший соперником Эсхила. За 60 лет творчества Софокл написал, согласно античной традиции, 123 произведения, из которых до нас тоже дошло только 7. Они пользовались огромной популярностью; 24 раза Софокл получал первый приз и ни разу не оказался на последнем месте. Софокл завершил начатое Эсхилом превращение трагедии в пьесу. Важнейшее “техническое” нововведение Софокла – третий актер. Одновременное участие трех актеров позволило разнообразить действие, сделать его более динамичным. Этим нововведением Софокла воспользовался в своих поздних трагедиях и Эсхил.

Софокл был настоящим афинянином эпохи Перикла, его идейные позиции оставались неизменными и в годы Пелопоннесской войны, когда рушился созданный Периклом миропорядок. В отличие от Эсхила Софокл не стремился показать в действиях людей проявление высших сил, его герои действуют вполне самостоятельно и сами определяют свое поведение. В центре внимания Софокла люди, их отношения друг с другом и с государством. Отсюда большой интерес Софокла к проблемам нравственности, в частности к проблеме моральной ответственности, особенно когда герой обладает властью над людьми. Наиболее отчетливо эти идеи предстают в трагедии “Эдип-царь”, где слились в органическом единстве две темы: моральной ответственности и ограниченности человеческого знания. Основная идея трагедии – мужество человека, до конца осушившего уготованную ему чашу страданий. Герои Софокла более человечны, душевная жизнь их богаче, чем у прямолинейных и однозначных героев Эсхила.

Третий великий трагик V в. – Еврипид (480-406 гг.), творчество которого приходится почти на те же годы, что и Софокла, но воодушевлялось совершенно иными идеями. Он свыше 20 раз выступал со своими произведениями на состязаниях, но только 5 раз получал первые призы, причем последний раз посмертно. Огромную популярность он приобрел позднее, в эллинистическую эпоху. Во всяком случае, Плутарх, живший намного позже, рассказывает в биографии Никия (XXIX) о популярности Еврипида, приводя несколько тому примеров. Так, многие афиняне, вернувшиеся из Сипилии после плена (речь идет о Пелопоннесской войне), славили Еврипида, так как получили свободу благодаря ему (обучив хозяев песням из трагедий Еврипида). Из 92 трагедий Еврипида сохранилось 19.

С точки зрения технической трагедии Еврипида отличает изменившаяся роль хора. Хор все больше обособляется от действия, партии хора становятся скорее самостоятельными лирическими партиями, лишь навеянными ходом драмы. Значительную роль играют “состязания в речах” – действующие лица рассуждают, доказывая по всем правилам ораторского искусства правильность своей позиции. В этом нельзя не видеть влияния софистов, что и естественно, поскольку Еврипид учился у них. Еще одна особенность трагедий Еврипида – монологи героев, которые раскрывают их внутреннюю, душевную борьбу.

Еврипид прекрасно отразил настроения афинского общества своего времени, особенно последней трети V в. Его собственные политические убеждения были достаточно четкими: он прославляет афинскую демократию как строй свободы и равенства, осуждает тиранию, олигархию, а также спартанцев. Основу демократии Еврипид видит в средних слоях, особое сочувствие проявляя к крестьянам, собственными руками обрабатывающим свои участки. Резко отрицательно Еврипид относился к “радикальной демократии”. В трагедии “Орест” дана острая сатира на дебаты в народном собрании, где тон задают демагоги. Непримирим он и к военным авантюрам “радикальной демократии”, выступая с резким протестом против войны. Для творчества Еврипида характерен огромный интерес к отдельной личности, ее стремлениям, переживаниям, но его герои отличаются от Софокловых. На это различие, как пишет Аристотель в “Поэтике” (25), указал сам Софокл, заметивший, что “сам он изображает людей такими, какими они должны быть, а Еврипид – каковы они есть”. Еврипид изображает не героев, а обыкновенных людей, с их индивидуальными чертами, влечениями и страстями. Воспитанник софистов, он с огромной силой поднимал самые животрепещущие вопросы жизни афинского общества. Еврипид весьма критически настроен по отношению к традиционным мифологическим и религиозным представлениям, зрителю внушается сомнение в нравственной правоте богов. Касается он и проблемы рабства, причем высказывает мысль, что нравственно раб может быть выше свободного. Место женщины в семье, “деятельная” и “созерцательная” жизнь – все эти проблемы волновали Еврипида. Неудовлетворенность настоящим, поиски выхода из него – все это делает Еврипида поистине “зеркалом” тех катаклизмов в общественной жизни Афин, которыми отмечены годы Пелопоннесской войны. Ответов на эти жгучие вопросы Еврипид не находил, отсюда ощущение безысходности, которое сильно в творчестве Еврипида, этого, по словам Аристотеля, “трагичнейшего из поэтов” (Там же, 13).

С Еврипидом закончилась греческая классическая трагедия, но пути, намеченные им, оказались плодотворными для последующего развития театра.

Расцвет греческой трагедии был блестящим, но коротким. Буквально на протяжении одного века трагедия возникла, достигла своих вершин и склонилась к упадку. И хотя в последующие века трагедия продолжала существовать, она никогда более не занимала того места в жизни греков, которое имела в V в., имена ее посредственных создателей оказались почти забытыми, а произведения трех великих трагиков стали предметом изучения в школах и переписывались из столетия в столетие.

Рождение комедии как особого жанра, видимо, связано с Сицилией, где протекала деятельность Эпихарма, который первым стал активно разрабатывать пародийно-мифологическую и бытовую тематику в форме целостных пьес. Античные авторы, однако, предпочитали называть эти пьесы драмами, ибо в них почти никакой роли не играл хор. Несколько позднее появились комедии и в Афинах, где официальное признание они получили позднее, чем трагедии: на Великих Дионисиях комедии стали ставиться в 488-486 гг., а на Ленеях – около 448 г. Несмотря на признанное влияние Эпихарма, аттическая комедия отличалась от сицилийской: ее объект – не мифологическое прошлое, а живая современность, злободневные вопросы политической и культурной жизни полиса, в ней чрезвычайно силен обличительный пафос. В аттической комедии эта обличительная тенденция обычно находит выражение в издевке над конкретными лицами, часто в очень грубой форме. Способом осмеяния общественных явлений и граждан служит, как правило, карикатура. Осмеиваемые лица практически всегда подаются в грубо карикатурном виде, автора комедии мало волнует истинный облик героя. Дошедшие до нас фрагменты, например, комедий Кратина полны яростных нападок на Перикла, изображаемого сумасбродным тираном; высмеивается все, даже внешность Перикла. Наконец, сюжет комедии носит нередко фантастический характер. Бурная политическая жизнь Афин давала обильный материал для развития комедии. Наиболее выдающиеся ее представители – Кратин, Евполид и Аристофан, но, к сожалению, от произведений первых двух дошли только фрагменты, а из 44 комедий Аристофана сохранились полностью лишь 11.

Литературная деятельность Аристофана протекала между 427 и 388 гг., в основном она приходится на годы Пелопоныесской войны. Все основные животрепещущие вопросы политической и культурной жизни Афин того времени нашли в его комедиях ярчайшее отражение. Идеи, которыми воодушевлен Аристофан в своей жесточайшей критике настоящего,- это идеи, принадлежащие прошлому. В глубине души Аристофан остается человеком Периклова века: он – сторонник демократии, противник аристократии и олигархии, но самые сильные удары он наносит по “радикально-демократическим” группировкам и их вождям. Его комедии передают настроения афинского крестьянства – одной из важнейших опор афинской демократии, недовольного войной. И в идеологии Аристофан – сторонник традиций и противник всего новомодного. Аристофан издевается над наиболее известным вождем “радикальной демократии” Клеоном (“Всадники”), над гелиеей (“Осы”), над сторонниками войны (“Ахарняне”), над софистами (“Облака”), Евринидом (“Лягушки”); все отрицательные, с его точки зрения, стороны жизни Афин подвергаются осмеянию в “Птицах”. Пьесы Аристофана наполнены живым юмором, комическими ситуациями, сценами с переодеванием, а также песнями, плясками, остротами, иной раз и непристойными эротическими сценами.

Согласно наиболее распространенной периодизации историю греческого изобразительного искусства и архитектуры V в. принято делить на два больших периода: искусство ранней классики, или строгого стиля, и искусство высокой, или развитой, классики. Граница между ними проходит примерно в середине века, однако границы в искусстве вообще довольно условны, и переход из одного качества в другое происходит постепенно и в разных сферах искусства с различной скоростью. Это наблюдение верно не только для рубежа между ранней и высокой классикой, но и между архаическим и раннеклассическим искусством.

В эпоху ранней классики полисы Малой Азии теряют ведущее место в развитии искусства, которое они до того занимали. Важнейшими центрами деятельности художников, скульпторов, архитекторов становятся Северный Пелоцоннес, Афины и греческий Запад. Искусство этой поры освещено идеями освободительной борьбы против персов и торжества полиса. Героический характер и повышение внимания к человеку-гражданину, создавшему мир, где он свободен и где уважается его достоинство, отличает искусство ранней классики. Искусство освобождается от тех жестких рамок, которые сковывали его в эпоху архаики, это время поисков нового и в силу этого время интенсивного развития различных школ и направлений, создания разнородных произведений. На смену ранее господствовавшим в скульптуре двум типам фигур – куросу и коре – приходит гораздо большее разнообразие типов; скульпторы стремятся к передаче сложного движения человеческого тела. В архитектуре оформляется классический тип периптерального храма и его скульптурного декора.

Этапными в развитии раннеклассической архитектуры и скульптуры стали такие сооружения, как сокровищница афинян в Дельфах, храм Афины Афайи на о. Эгина, так называемый храм Е в Селинунте и храм Зевса в Олимпии. По скульптурам и рельефам, украшавшим эти сооружения, можно ясно проследить, как менялись их композиция и стиль в разные периоды – при переходе от архаики к строгому стилю и далее – к высокой классике, что именно характерно для каждого из периодов. Архаическое искусство создало совершенные в своей законченности, но условные произведения искусства. Задачей классики стало изобразить человека в движении. Мастер поры ранней классики сделал первый шаг по пути к большему реализму, к изображению личности, и естественно, что этот процесс начался с решения более легкой задачи – передачи движения человеческого тела. На долю высокой классики выпала следующая, более сложная задача – передать движение души.

Метопы скромной сокровищницы афинян в Дельфах украшены изображениями подвигов Геракла и Тесея. Чрезмерная подчеркнутость мускулатуры героев еще напоминает произведения архаики, но в некоторых сценах уже проявляется новый подход, в частности в образе Афины. Выдающееся произведение ранней классики представляет храм Афины Афайи. Прекрасно расположенный на высоком холме, господствующем над побережьем, этот храм с точки зрения и архитектуры, и скульптуры – самый яркий образец искусства переходного периода. По пропорциям он уже приближается к классическому храму (6 колонн по фасаду и 12 боковых). Поскольку скульптуры фронтонов храма создавались с промежутком в 20 лет (512-500 гг.- западный и 490-480 гг.- восточный), то один этот храм показывает стремительную эволюцию греческой скульптуры. Ранний имеет в центре фронтально стоящую фигуру богини Афины, по обе стороны – зеркально повторяющие друг друга сцены, в которых поражает странное сочетание движения и неподвижности, Иная картина на более позднем фронтоне, где сохраняется некоторая скованность, лица еще застывшие, но уже убедительно передано движение тела.

Зрелость раннеклассического искусства демонстрируют фронтонные композиции храма Зевса Олимпийского. В центре восточного фронтона – величественная фигура Зевса, по обе стороны которой готовые к состязанию колесницы героев Пелопса и Эномая. Основная тема – божественное определение судьбы человека. В центре западного фронтона представлен Аполлон, по обе стороны от него – бурные сцены борьбы лапифов с кентаврами. Превосходство разума человека над стихийными силами природы – такова гуманистическая идея этих скульптур. Ее образный смысл близок гордым словам Софокла: “Много есть чудес на свете, но сильней всех – человек” (Антигона, ст. 332-334. Пер. Ф. Зелинского). Создатели фронтонных композиций храма Зевса уже умели передавать сложные движения фигур и чувства, но чувствами – яростью, злобой, болью – искажены лица кентавров, тогда как лица героев спокойны и мужественны.

Утверждение достоинства и величия человека-гражданина становится главной задачей греческой скульптуры эпохи классики. В статуях, отлитых из бронзы или высеченных из мрамора, мастера стремятся передать обобщенный образ человека-героя во всем совершенстве его физической и нравственной красоты. Этот идеал имел большое этическое и общественно-воспитательное значение. Искусство оказывало непосредственное воздействие на чувства и умы современников, воспитывая в них представление о том, каким должен быть человек. Из сохранившихся скульптурных изображений, не связанных с архитектурой, наибольшее внимание привлекают две знаменитые бронзовые статуи – бога Посейдона (по другому толкованию – Зевса) и возничего из Дельф. Бог моря представлен наступающим на врага, фигура его передана в сложном повороте тела, когда он на миг застыл, собираясь метнуть трезубец, тогда как лицо безупречно красиво, сурово, но совершенно спокойно. Статуя возничего – часть группы, изображавшей победителя в состязании колесниц. Ее также отличает полная свобода в передаче движения и возвышенное спокойствие идеально прекрасного лица, лишенного индивидуальных черт.

Вторая четверть V в.- годы деятельности самого выдающегося из художников ранней классики – Полигнота. Судя по свидетельствам древних авторов, Полигнот, стремясь показать людей в пространстве, располагал фигуры заднего плана над передними, частично скрывая их на неровностях почвы. Этот прием засвидетельствован и в вазописи. Однако для вазописи этого времени наиболее характерно уже не следование за живописью в области стилистики, а самостоятельное развитие. В поисках изобразительных средств вазописцы не только шли за монументальным искусством, но, как представители наиболее демократического вида искусства, кое в чем и обгоняли его, изображая сцены из реальной жизни. эти же десятилетия наблюдается упадок чернофигурного стиля и расцвет краснофигурного, когда для фигур сохраняли естественный цвет глины, пространство же между ними заполняли черным лаком.

Искусство высокой классики, подготовленное творческими исканиями художников предшествующего поколения, имеет одну важную особенность – наиболее значительным центром его развития становятся Афины, и влияние афинской идеологии все более определяет развитие искусства всей Эллады.

Искусство высокой классики – явное продолжение того, что возникло ранее, но есть одна область, где в это время рождается принципиально новое,- урбанистика. Хотя накопление опыта и некоторых эмпирически найденных принципов градостроительства было результатом создания новых городов в период Великой колонизации, именно на время высокой классики приходится теоретическое обобщение этого опыта, создание цельной концепции и осуществление ее на практике. Рождение градостроительства как теоретической и практической дисциплины, соединявшей в себе художественные и утилитарные цели, связано с именем Гипподама Милетского. Две основные черты характеризуют его схему: регулярность плана города, в котором улицы пересекаются под прямым углом, создавая систему прямоугольных кварталов, и зонирование, т. е. четкое выделение различных по функциональному назначению районов города (общественный центр, жилые кварталы, торговая часть и т. д.). По плану Гипподама начал строиться Милет после персидского разгрома, по этой же схеме перестраивался Пирей. Влияние его идей начало сказываться уже в V в, – в конце этого века Родос был перестроен в соответствии с системой Гипподама.

Ведущим типом зданий по-прежнему оставался храм. Храмы дорического ордера активно строятся на греческом Западе: несколько храмов в Агригенте, среди которых выделяется так называемый храм Конкордии (в действительности – Геры Аргейи), считающийся лучшим из дорийских храмов в Италии. Однако масштабы строительства зданий общественного назначения в Афинах далеко превосходят все то, что мы наблюдаем в других частях Греции. Сознательная и целенаправленная политика афинской демократии, возглавляемой Периклом,- превратить Афины не только в самый могучий, но и в самый культурный и прекрасный полис Эллады, сделать родной город средоточием всего лучшего, что есть в мире,-находила практическое воплощение и в широкой строительной программе. Возводятся храм Посейдона на мысе Сунии и храм Немесиды в Рамнунте, в самих Афинах – Одеон и храмы Гефеста и Диониса. Но центральное место в этой программе заняла перестройка Акрополя. Перикл доверил руководство ее замечательному скульптору Фидию, верно и глубоко понимавшему стоящие перед ним задачи. Осуществление перестройки растянулось на несколько десятилетий и завершилось, когда уже не было в живых ни Перикла, ни Фидия, но, несмотря на это, ансамбль Акрополя поражает продуманностью и цельностью. В 447-437 гг. архитекторы Иктин и Калликрат возвели Парфенон, в 437-432 гг. Мнесикл построил Пропилеи, к 427-424 гг. относится маленький храм Афины-Ники у Пропилей, и, наконец, в 421-405 гг. осуществляется строительство Эрехтенона.

Архитектура высокой классики характеризуется поразительной соразмерностью, сочетающейся с праздничной монументальностью. Продолжая традиции предшествующего времени, архитекторы вместе с тем не следовали рабски канонам, они смело искали новые средства, усиливающие выразительность создаваемых ими сооружений, наиболее полно отражающие заложенные в них идеи. При строительстве Парфенона, в частности, Иктин и Калликрат смело пошли на соединение в одном здании черт дорического и ионийского ордера: снаружи Парфенон представляет типичный дорический периптер, но украшает его характерный для ионийского ордера сплошной скульптурный фриз. Соединение дорики и ионики применено и в Пропилеях. Чрезвычайно своеобразен Эрехтейон – единственный в греческой архитектуре храм с абсолютно асимметричным планом. Оригинально и решение одного из его портиков, где колонны заменены шестью фигурами девушек-кариатид.

В скульптуре искусство высокой классики ассоциируется прежде всего с творчеством Мирона, Фидия и Поликлета. Мирон завершил искания мастеров предшествующего времени, стремившихся передать в скульптуре движение человека. В самом прославленном из его создании – дискоболе впервые в греческом искусстве решена задача передачи моментального перехода от одного движения к другому, окончательно преодолена идущая от архаики статичность. Полностью решив задачу передачи движения, Мирон, однако, не смог овладеть искусством выражения возвышенных чувств. Эта задача выпала на долю Фидия-крупнейшего из греческих скульпторов. Фидий прославился своими скульптурными изображениями божеств, особенно Зевса и Афины. Ранние его произведения известны еще мало; возможно, к их числу относятся две великолепные бронзовые статуи воинов, найденные в море близ Риачче (Южная Италия) в 1972 г. Предполагают, что они входили в находившуюся в Дельфах скульптурную группу, изображавшую победителя при Марафоне Мильтиада в окружении героев-эпонимов Аттики. В 60-е годы Фидий создает колоссальную статую Афины Промахос, возвышавшуюся в центре Акрополя.

Важнейшее место в творчестве Фидия заняло создание скульптур и рельефов для Парфенона. Синтез архитектуры и скульптуры, столь характерный для греческого искусства, находит здесь свое идеальное воплощение. Фидию принадлежала общая идея скульптурного оформления Парфенона и руководство его осуществлением, им же выполнена часть скульптур и рельефов. Фронтонные композиции изображали два важнейших мифа об Афине – ее рождение из головы Зевса и ее спор с Посейдоном за власть над Аттикой. Новаторской была композиция: вместо одной центральной осевой фигуры Фидий на каждом из фронтонов поместил в центре по две: Афину и Зевса, Афину и Посейдона. На метопах дорического фриза изображены борьба богов и гигантов, битва лацифов с кентаврами и сражение греков с троянцами. Идейная основа объединяет все сюжеты: борьба света, добра и цивилизации с силами тьмы, дикости и отсталости. В единый смысловой ряд поставлены боги, лапифы и греки, в другой – гиганты, кентавры и троянцы. Все три мифа заключали аллегорию борьбы греков с персами, прекрасно осознаваемую современниками. Завершает скульптурный декор Парфенона ионический фриз, на котором представлено торжественное шествие афинского народа на Акрополь в день празднования Великих Дионисий. Фриз Парфенона по праву считается одной из вершин классического искусства. При всем его композиционном единстве он поражает своим разнообразием: из более чем 500 фигур юношей, старцев, девушек, пеших и всадников ни одна не повторяет другую. С изумительным мастерством переданы полные естественности и свободы движения людей и животных. Величие родного города Фидий воплотил в статуе Афины-Девы (Партенос), помещенной в центре целлы храма. В фигуре девушки, стоящей в торжественноспокойной позе, Фидий явил миру новый образ Афины: богини-воительницы, победительницы и богини мудрости-истинной покровительницы находившегося на вершине своей славы и могущества афинского полиса. Художественный идеал торжествующей демократии находит законченное воплощение в величественных произведениях Фидия – бесспорной вершине искусства высокой классики.

Но, по мнению самих греков, величайшим творением Фидия была статуя Зевса Олимпийского. Зевс представлен сидящим на троне, в правой руке он держал фигуру богини победы Ники, в левой-символ власти-скипетр. В этой статуе также впервые для греческого искусства Фидий создал образ милостивого бога. Статую Зевса древние считали одним из чудес света.

Бог ли на землю сошел и явил тебе, Фидий, свой образ,
Или на небо ты сам бога узреть восходил?

писал, покоренный ее совершенством, поэт Филипп Фессалоникийский, живший пять столетий спустя.

Идеальный гражданин полиса – основная тема творчества другого скульптора этого времени – Поликлета из Аргоса. Он исполнял главным образом статуи атлетов-победителей в спортивных состязаниях. Наиболее известна его статуя Дорифора (юноши с копьем), которую греки считали образцовым произведением. Дорифор Поликлета – воплощение физически и духовно совершенного человека.

В конце V в. в скульптуре начинают проявляться новые черты, получившие развитие в следующем веке. В рельефах балюстрады храма Ники Аптерос (Бескрылой) на Акрополе Афин особенно бросается в глаза динамизм. Те же черты мы видим и в скульптурном изображении Ники, выполненном Пеонием. Стремлением к передаче динамических композиций не исчерпывались искания скульпторов конца века. В искусстве этих десятилетий большое место занимают рельефы на надгробных памятниках. Обычно они создавались по единому типу: умерший в кругу близких. Основная черта этого круга рельефов (наиболее известный – надгробие Гегесо, дочери Проксена) – изображение естественных чувств простых людей. Тем самым в скульптуре решаются те же задачи, что и в литературе (трагедии Еврипида).

К сожалению, о великих греческих художниках (Аполлодор, Зевксис, Паррасий) мы не знаем почти ничего, кроме описания некоторых их картин и сведений об их мастерстве. Можно полагать, что эволюция живописи в основном шла в том же самом направлении, что и скульптуры. Согласно сообщениям древних авторов, Аполлодор Афинский открыл в конце V в. эффект светотени, т. е. положил начало живописи в современном смысле этого слова. Паррасий стремился к передаче средствами живописи душевных движений. В вазописи второй половины V в. все большее место занимают бытовые сцены.

В сознании последующих поколений V век до н. э. ассоциировался с величайшими победами, одержанными греками при Марафоне и Саламине, он воспринимался как время героических деяний предков, отстоявших независимость Эллады, спасших ее свободу. Это было время, когда единая цель – служить родине вдохновляла бойцов, когда высшей доблестью было погибнуть за отечество, а высшим благом считали благо родного полиса.